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中阿含经卷第四 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (一八)业相应品师子经第八(初一日诵) 我闻如是：一时，佛游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。尔时，众多鞞舍离丽掣集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦在众中。是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事。 师子大臣则先往诣诸尼干所，白尼干曰：“诸尊，我欲往见沙门瞿昙。” 彼时，尼干诃师子曰：“汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子，若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。” 彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。 师子大臣便不辞尼干，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：“我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙，若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙耶，彼说真实耶，彼说是法耶，彼说法如法耶，于如法无过、无难诘耶？” 世尊答曰：“师子，若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？师子，有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子，复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。师子，复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。师子，复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。师子，复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法律，亦为人说法律之法。师子，复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。师子，复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。师子，复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。 师子，云何有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？师子，我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子，我说此法尽不可作。师子，是谓有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。 师子，云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？师子，我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。师子，若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿，师子，我说此法尽应可作。师子，是谓有事，因此事故，不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。 师子，云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？师子，我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子，我说此法尽应断灭。师子，是谓有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。 师子，云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法？师子，我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子，我说此法尽可憎恶。师子，是谓有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。 师子，云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？师子，我为断贪淫故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子，我为断彼故而说法、律。师子，是谓有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。 师子，云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？师子，或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊、不善尊、不住尊，若有二人食不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来便不食也；不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行；或噉一口，以一口为足，或二口、三、四，乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食杂穬，或食头头逻食，或食粗食，或至无事处依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺以刺为床，或有卧果以果为床，或有事水昼夜手抒，或有事火竟昔然之，或事日、月、尊佑大德，叉手向彼，如此之比受无量苦，学烦热行。师子，有此苦行我不说无。师子，然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。师子，若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。师子，如来、无所著、等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。师子，是谓有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。 师子，云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？师子，若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子，如来、无所著、等正觉，当来有胎生知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。师子，是谓有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。 师子，云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？师子，族姓子所有剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，我于现法自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法众生于生法解脱，老法、病法、死法、忧戚染污法众生于忧戚染污法解脱。师子，是谓有事，因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。” 师子大臣白世尊曰：“瞿昙，我已知，善逝，我已解！瞿昙，犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者，便见于色，沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！世尊，犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利，世尊，我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊，我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！世尊，我本无知，于愚痴尼干有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊，我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，师子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 师子经第八竟(二千四百一十三字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游释羇瘦，在天邑中。 尔时，世尊告诸比丘：“诸尼干等如是见、如是说，谓人所受皆因本作；若其故业，因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。 我便往彼，到已，即问：‘尼干，汝等实如是见、如是说，谓人所受皆因本作；若其故业，因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边耶？’ 彼答我言：‘如是，瞿昙。’ 我复问彼尼干：‘汝等自有净智：我为本有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？’ 彼答我言：‘不也，瞿昙。’ 我复语彼尼干：‘汝等自无净智：我为本有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，而作是说，谓人所受皆因本作；若其故业，因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。尼干，若汝等自有净智：我为本有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，尼干，汝等可得作是说，谓人所受皆因本作；若其故业，因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。 尼干，犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀而为开疮，因开疮时，复生极苦；既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦；求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦；拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦。彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼干，彼人自有净智，便作是念：‘我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀为我开疮，因开疮时，复生极苦；既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦；求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦；拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦。我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。’如是，尼干，若汝等自有净智：我为本有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，尼干，汝等可得作是说，谓人所受皆因本作；若其故业，因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。’ 我问如是，不见诸尼干能答我言：瞿昙，如是，不如是。 复次，我问诸尼干曰：‘若诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干生上苦耶？’ 彼答我言：‘如是，瞿昙。’ ‘若有中断、中苦行，尔时诸尼干生中苦耶？’ 彼答我言：‘如是，瞿昙。’ ‘若有下断、下苦行，尔时诸尼干生下苦耶？’ 彼答我言：‘如是，瞿昙。’ ‘是为诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼干即于现世作苦；但诸尼干为痴所覆，为痴所缠，而作是说，谓人所受皆因本作；若其故业，因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。’ 我问如是，不见诸尼干能答我言：瞿昙，如是，不如是。 复次，我问诸尼干曰：‘诸尼干，若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶？’ 彼答我言：‘不也，瞿昙。’ ‘诸尼干，若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？’ 彼答我言：‘不也，瞿昙。’ ‘诸尼干，若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？’ 彼答我言：‘不也，瞿昙。’ ‘诸尼干，若有后生报业，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？’ 彼答我言：‘不也，瞿昙。’ ‘诸尼干，若有不熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？’ 彼答我言：‘不也，瞿昙。’ ‘诸尼干，若有熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？’ 彼答我言：‘不也，瞿昙。’ ‘诸尼干，是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报；诸尼干，苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报；诸尼干，现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报；诸尼干，后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报；诸尼干，不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报；诸尼干，熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者；以是故，诸尼干，虚妄方便，空断无获。’ 彼诸尼干便报我言：‘瞿昙，我有尊师，名亲子尼干，作如是说：诸尼干，汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽，若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。’ 我复问彼诸尼干曰：‘汝等信尊师亲子尼干，不疑惑耶？’ 彼答我言：‘瞿昙，我信尊师亲子尼干，无有疑惑。’ 我复语彼诸尼干曰：‘有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观。诸尼干，人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？’ 彼答我言：‘如是，瞿昙。’ 我复语彼诸尼干曰：‘是虚妄言，何可信，何可乐，何可闻，何可念，何可善观，谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观？ 若诸尼干作是说者，于如法中得五诘责，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼干等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第一可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼干等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，诸尼揵等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，诸尼干等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊佑造，若尔者，诸尼干等本恶尊佑。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑，为恶尊佑所造，因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼干等为可憎恶。’ 我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲，或欲断苦因，行舍欲。彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲，已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲，已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘，本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。比丘，犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成，若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。 比丘，犹如有人爱念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人因是身心生苦恼，极忧戚耶？” 比丘答曰：“如是，世尊。所以者何？其人于女爱念、染著，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？” “比丘，若使其人而作是念：‘我唐爱念、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿。我今宁可因自苦自忧故，断为彼女爱念、染著耶？’其人于后因自苦自忧故，便断为彼女爱念、染著。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼，极忧戚耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。所以者何？其人于女无复爱念、染著之情，若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。” “如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断其苦不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。彼复作是念：‘若有所因，断其苦者，我便已断，然我于欲犹故未断。我今宁可求断于欲。’便求断欲。彼为断欲故，独住远离，在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺欲令我得，彼于贪伺净除其心；如是，瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼已断此五盖，心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 如来如是正心解脱，得五称誉，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊佑造，若尔者，如来本妙尊佑，因彼故如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊佑，为妙尊佑所造，因彼故如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，以此事故，如来于今得五称誉。 有五因缘，心生忧苦。云何为五？淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦，如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，是谓五因缘，心生忧苦。 有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦，除淫欲缠已，忧苦便灭，因淫欲缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见；如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，除疑惑缠已，忧苦便灭，因疑惑缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见，是谓五因缘，心灭忧苦。 复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道：正见……乃至正定，是为八，是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 尼干经第九竟(三千六百) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘丽瘦，与大比丘众俱，往至北村，住北村北尸摄和林中。 尔时，波罗牢伽弥尼闻：“沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方。沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成，为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利！”彼作是念：“我应往见沙门瞿昙，礼事供养。”波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄和林，欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光曜暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。 波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：“我闻沙门瞿昙知幻是幻。瞿昙，若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙耶，彼说真实耶，彼说是法耶，彼说法如法耶，于如法无过、无难诘耶？” 世尊答曰：“伽弥尼，若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？伽弥尼，我知彼幻，我自非幻。” 波罗牢说曰：“彼沙门、梵志所说真实，而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。” 世尊告曰：“伽弥尼，若知幻者，即是幻耶？” 波罗牢白曰：“如是，世尊，如是，善逝。” 世尊告曰：“伽弥尼，汝莫自误，谤毁于我。若谤毁我者，则便自损，有诤有犯，圣贤所恶，而得大罪。所以者何？此实不如汝之所说。伽弥尼，汝闻拘丽瘦有卒耶？” 答曰：“闻有。” “伽弥尼，于意云何，拘丽瘦用是卒为？” 答曰：“瞿昙，通使杀贼，为此事故，拘丽瘦畜是卒也。” “伽弥尼，于意云何，拘丽瘦卒为有戒，为无戒耶？” 答曰：“瞿昙，若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。” “复问，伽弥尼，汝如是见、如是知，我不问汝，若他问汝：‘波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。’若如是说，为真说耶？” 答曰：“非也，瞿昙。所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异，所愿亦异。拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，我极持戒，不行恶法。” 复问：“伽弥尼，汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒，唯行恶法，如来何以不得知幻而自非幻。所以者何？我知幻，知幻人，知幻报，知断幻。伽弥尼，我亦知杀生，知杀生人，知杀生报，知断杀生。伽弥尼，我知不与取，知不与取人，知不与取报，知断不与取。伽弥尼，我知妄言，知妄言人，知妄言报，知断妄言。伽弥尼，我如是知、如是见，若有作是说沙门瞿昙知幻即是幻者，彼未断此语闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷，命终生地狱中。” 波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖，即从坐起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：“悔过，瞿昙！自昔，善逝，如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙门瞿昙是幻。唯愿瞿昙受我悔过，见罪发露，我悔过已，护不更作！” 世尊告曰：“如是，伽弥尼，汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓汝于如来、无所著、等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作。如是，伽弥尼，若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法而无有失。” 于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙，有一沙门梵志如是见、如是说：‘若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦；若有不与取、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’沙门瞿昙，于意云何？” 世尊告曰：“伽弥尼，我今问汝，随所解答。伽弥尼，于意云何，若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人为王杀害怨家。王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼，汝如是见、如是闻否？” 答曰：“见也，瞿昙，已闻、当闻。” “伽弥尼，又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。’伽弥尼，汝如是见、如是闻否？” 答曰：“见也，瞿昙，已闻、当闻。” “伽弥尼，若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有杀生，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说，为虚妄言？” 答曰：“妄言，瞿昙。” “若彼说妄言，汝意信否？” 答曰：“不信也，瞿昙。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，伽弥尼！”复问：“伽弥尼，于意云何，若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人于他国中而不与取，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼，汝如是见、如是闻否？” 答曰：“见也，瞿昙，已闻、当闻。” “伽弥尼，又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人于王国而不与取，是以王教如是行刑。’伽弥尼，汝如是见、如是闻否？” 答曰：“见也，瞿昙，已闻、当闻。” “伽弥尼，若有沙门、梵志如是见、如是说，若有不与取，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦，彼为真说，为虚妄言？” 答曰：“妄言，瞿昙。” “若彼说妄言，汝意信否？” 答曰：“不信也，瞿昙。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，伽弥尼！”复问伽弥尼：“于意云何，若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人作妓，能戏调笑。彼以妄言令王欢喜。王欢喜已，即与赏赐。是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼，汝如是见、如是闻否？” 答曰：“见也，瞿昙，已闻、当闻。” “伽弥尼，又复见王收捕罪人，用棒打杀，盛以木槛，露车载之，出北城门，弃著堑中。若有问者：‘此人何罪，为王所杀？’或有答者：‘此人在王前妄有所证。彼以妄言欺诳于王，是以王教取作如是。’伽弥尼，汝如是见、如是闻否？” 答曰：“见也，瞿昙，已闻、当闻。” “伽弥尼，于意云何，若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说，为虚妄言？” 答曰：“妄言，瞿昙。” “若彼说妄言，汝意信否？” 答曰：“不信也，瞿昙。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，伽弥尼！” 于是，波罗牢伽弥尼即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“甚奇，瞿昙所说极妙，善喻善证！瞿昙，我于北村中造作高堂，敷设床褥，安立水器，然大明灯。若有精进沙门、梵志来宿高堂，我随其力，供给所须。有四论士，所见各异，更相违反，来集高堂。于中论士如是见、如是说：‘无施无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母。世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。’第二论士而有正见，反第一论士所见、所知，如是见、如是说：‘有施有斋，亦有呪说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母。世有真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。’第三论士如是见、如是说：‘自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国，作如是者，为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。’第四论士而有正见，反第三论士所知、所见，如是见、如是说：‘自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国，作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。’ 瞿昙，我闻是已，便生疑惑：此沙门、梵志，谁说真实，谁说虚妄？” 世尊告白：“伽弥尼，汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫。伽弥尼，汝自无净智，为有后世，为无后世。伽弥尼，汝又无净智，所作为恶，所作为善。伽弥尼，有法之定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是，汝于现法便断疑惑，而得升进。” 于是，波罗牢伽弥尼复从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙，云何法定，名曰远离，令我因此可得正念，可得一心，如是我于现法便断疑惑，而得升进？” 世尊告曰：“伽弥尼，多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。’彼便自见：‘我断十恶业道，念十善业道。’彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼，多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，遍满一方成就游，如是，二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说：无施无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母。世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上，人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，得内心止。伽弥尼，是谓法定，名曰远离。汝因此定，可得正念，可得一心。如是汝于现法便断疑惑，而得升进。 复次，伽弥尼，多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。’彼便自见：‘我断十恶业道，念十善业道。’彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼，多闻圣弟子得一心已，则心与悲俱，遍满一方成就游，如是，二三四方，四维上下，普周一切，心与悲俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若沙门、梵志如是见、如是说：有施有斋，亦有呪说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母。世有真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上，人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，得内心止。伽弥尼，是谓法定，名曰远离。汝因此定，可得正念，可得一心。如是于现法便断疑惑，而得升进。 复次，伽弥尼，多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。’彼便自见：‘我断十恶业道，念十善业道。’彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼，多闻圣弟子得一心已，则心与喜俱，遍满一方成就游，如是，二三四方，四维上下，普周一切，心与喜俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说：自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国，作如是者，实为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上，人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，内得心止。伽弥尼，是谓法定，名曰远离。汝因此定，可得正念，可得一心。如是汝于现法便断疑惑，而得升进。 复次，伽弥尼，多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。’彼便自见：‘我断十恶业道，念十善业道。’彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼，多闻圣弟子得一心已，则心与舍俱，遍满一方成就游，如是，二三四方，四维上下，普周一切，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说：自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国，作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而求，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上，人上之法，升进得乐居，谓远离法定。彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，得内心止。伽弥尼，是谓法定，名曰远离。汝因此定，可得正念，可得一心。如是于现法便断疑惑，而得升进。” 说此法时，波罗牢伽弥尼远尘离垢，诸法净眼生。于是，波罗牢伽弥尼见法、得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：“世尊，我今自归佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，波罗牢伽弥尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 波罗牢经第十竟(四千八百) 中阿含经卷第四(一万八百十三字) 中阿含业相应品第二竟(二万一千六十字)(初一日诵) ----------------------------------------------------------- 舍梨子相应品第三(有十一经)(初一日诵) 等心、得戒、智、师子 水喻、瞿尼、陀然梵 教病、拘絺、象迹喻 分别四谛最在后 (二一)舍梨子相应品等心经第一 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者舍梨子与比丘众夜集讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：“诸贤，世实有二种人。云何为二？有内结人阿那含，不还此间，有外结人非阿那含，还来此间。 诸贤，云何内结人阿那含，不还此间？若有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲；因学厌欲、无欲、断欲故，得息心解脱，得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，既生彼已，便作是念：‘我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具；因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲；因学厌欲、无欲、断欲故，得息心解脱，得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。’诸贤，复有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断贪断业学欲舍离，因学色有断贪断业学欲舍离故，得息心解脱，得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，既生彼已，便作是念：‘我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具；因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断贪断业学欲舍离，因学色有断贪断业学欲舍离故，得息心解脱，得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。’诸贤，是谓内结人阿那含，不还此间。 诸贤，云何外结人非阿那含，来还此间？若有一人修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，诸贤，是谓外结人非阿那含，还来此间。” 于是，众多等心天色像巍巍，光辉暐晔，夜将向旦，来诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊，尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：‘诸贤，世实有二种人，内结人、外结人……’世尊，众已欢喜，唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂。” 彼时，世尊为诸等心天默然而许。诸等心天知世尊默然许可，稽首佛足，绕三匝已，即彼处没。诸等心天去后不久，于是世尊往至讲堂比丘众前，敷座而坐。 世尊坐已，叹曰：“善哉，善哉，舍梨子，汝极甚善！所以者何？汝于昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：‘诸贤，世实有二种人，内结人、外结人……’舍梨子，昨夜向旦，诸等心天来诣我所，稽首礼已，却住一面，白我言：‘世尊，尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：诸贤，世实有二种人，内结人、外结人……世尊，众已欢喜。唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂。’舍梨子，我便为彼诸等心天默然而许。诸等心天知我默然许可，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。舍梨子，诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。舍梨子，诸等心天非生彼中，甫修善心，极广甚大，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。舍梨子，诸等心天本为人时，已修善心，极广甚大，因是故，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨，是故，舍梨子，当学寂静，诸根寂静，心意寂静，身、口、意业寂静，向于世尊及诸智梵行。舍梨子，虚伪异学，长衰永失。所以者何？谓不得闻如此妙法。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 等心经第一竟(千一百八十一字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。” 是时，尊者乌陀夷共在众中。尊者乌陀夷白曰：“尊者舍梨子，若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。” 尊者舍梨子再三告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。” 尊者乌陀夷亦复再三白曰：“尊者舍梨子，若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。” 于是，尊者舍梨子便作是念：“此比丘乃至再三非我所说，无一比丘叹我所说。我宁可往至世尊所。” 于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。 于中，尊者舍梨子复告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。” 尊者乌陀夷复白曰：“尊者舍梨子，若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。” 尊者舍梨子复再三告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。” 尊者乌陀夷亦复再三白曰：“尊者舍梨子，若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。” 尊者舍梨子复作是念：“此比丘于世尊前再三非我所说，亦无一比丘叹我所说。我宜默然。” 于是，世尊问曰：“乌陀夷，汝说意生天为是色耶？” 尊者乌陀夷白世尊曰：“是也，世尊。” 世尊面诃乌陀夷曰：“汝愚痴人，盲无有目，以何等故，论甚深阿毘昙？” 于是，尊者乌陀夷为佛面诃已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所思。 世尊面诃尊者乌陀夷已，语尊者阿难曰：“上尊名德长老比丘为他所诘，汝何以故，纵而不捡？汝愚痴人，无有慈心，舍背上尊名德长老。” 于是，世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已，告诸比丘：“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。” 佛说如是，即入禅室，宴坐默然。尔时，尊者白净比丘在于众中。 尊者阿难白尊者白净：“是他所作，而我得责！尊者白净，世尊晡时必从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，共论此义，尊者白净应答此事。我极惭愧于世尊所及诸梵行。” 于是，世尊则于晡时从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，告曰：“白净，长老比丘为有几法，为诸梵行者爱敬尊重？” 尊者白净白曰：“世尊，长老比丘若有五法，为诸梵行者爱敬尊重。云何为五？世尊，长老比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，世尊，禁戒长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊，长老比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，世尊，多闻长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊，长老比丘得四增上心，现法乐居，易不难得，世尊，禅伺长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊，长老比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，世尊，智慧长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊，长老比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，世尊，漏尽长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。世尊，长老比丘若成就此五法，为诸梵行者爱敬尊重。” 世尊问曰：“白净，若长老比丘无此五法，当以何义使诸梵行者爱敬尊重？” 尊者白净白曰：“世尊，若长老比丘无此五法者，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶。彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。” 世尊告曰：“如是如是，若长老比丘无此五法，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶。彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。 白净，舍梨子比丘有此五法，汝等应当爱敬尊重。所以者何？白净，舍梨子比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。复次，白净，舍梨子比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法，广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达。复次，白净，舍梨子比丘得四增上心，现法乐居，易不难得。复次，白净，舍梨子比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。复次，白净，舍梨子比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。白净，舍梨子比丘成就此五法，汝等应共爱敬尊重。” 佛说如是，尊者白净及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 成就戒经第二竟(一千七百四十六字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，牟利破群?比丘舍戒罢道。 黑齿比丘闻牟利破群?比丘舍戒罢道，即诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，坐已，白曰：“尊者舍梨子，当知牟利破群?比丘舍戒罢道。” 尊者舍梨子曰：“牟利破群?比丘于此法中而爱乐耶？” 黑齿比丘问曰：“尊者舍梨子于此法中而爱乐耶？” 尊者舍梨子答曰：“黑齿，我于此法无有疑惑。” 黑齿比丘即复问曰：“尊者舍梨子于当来事复云何耶？” 尊者舍梨子答曰：“黑齿，我于来事亦无犹预。” 黑齿比丘闻如是已，即从坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，尊者舍梨子今自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往舍梨子所，语舍梨子，世尊呼汝。” 一比丘受教已，即从坐起，礼佛而去，往诣尊者舍梨子所，白曰：“世尊呼尊者舍梨子。” 尊者舍梨子闻已，即往诣佛，稽首作礼，却坐一面。 世尊问曰：“舍梨子，汝今实自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，不以此文，不以此句，我但说义。” 世尊告曰：“舍梨子，族姓子随其方便称说，得智者即说得智。” 尊者舍梨子白曰：“世尊，我向已说，不以此文，不以此句，我但说义。” 世尊问曰：“舍梨子，若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子，云何知云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？’舍梨子，汝闻此已当云何答？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子，云何知，云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’世尊，我闻此已，当如是答：‘诸贤，生者有因，此生因尽，知生因尽已，我自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’世尊，若诸梵行来问如此，我当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。” 世尊问曰：“舍梨子，若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子，生者何因何缘，为从何生，以何为本？’汝闻此已，当云何答？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子，生者何因何缘，为从何生，以何为本？’世尊，我闻此已，当如是答：‘诸贤，生者因有、缘有，从有而生，以有为本。’世尊，若诸梵行来问如此，我当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。” 世尊问曰：“舍梨子，若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子，有者何因何缘，为从何生，以何为本？’汝闻此已，当云何答？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子，有者何因何缘，为从何生，以何为本？’世尊，我闻此已，当如是答：‘诸贤，有者因受、缘受，从受而生，以受为本。’世尊，若诸梵行来问如此，我当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，若诸梵行来问如此，应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。” 世尊问曰：“舍梨子，若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子，受者何因何缘，为从何生，以何为本？’汝闻此已，当云何答？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子，受者何因何缘，为从何生，以何为本？’世尊，我闻此已，当如是答：‘诸贤，受者因爱、缘爱，从爱而生，以爱为本。’世尊，若诸梵行来问如此，我当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。” 世尊问曰：“舍梨子，若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子，云何为爱？’汝闻此已，当云何答？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子，云何为爱？’世尊，我闻此已，当如是答：‘诸贤，谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，于中乐欲著者，是谓为爱。’世尊，若诸梵行来问如此，我当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。” 世尊问曰：“舍梨子，若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子，云何知，云何见，于三觉中无乐欲著？’汝闻此已，当云何答？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子，云何知，云何见，于三觉中无乐欲著？’世尊，我闻此已，当如是答：‘诸贤，谓此三觉无常法、苦法、灭法，无常法即是苦，见苦已便于三觉无乐欲著。’世尊，若诸梵行来问如此，我当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。” 尔时，世尊告曰：“舍梨子，此说复有义可得略答。舍梨子，复有何义，此说可得略答？所觉所为，即皆是苦，舍梨子，是谓复有义此说可得略答。” 世尊问曰：“舍梨子，若诸梵行来问汝言：尊者舍梨子，云何背不向自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子，云何背不向自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’世尊，我闻此已，当如是答：‘诸贤，我自于内背而不向则诸爱尽，无惊无怖，无疑无惑，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。’世尊，若诸梵行来问如此，我当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。” 世尊告曰：“舍梨子，复次有义，此说可得略答：‘若诸结，沙门所说，彼结非我有，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。’舍梨子，是谓复有义此说可得略答。” 世尊说如是已，即从坐起，入室燕坐。 世尊入室不久，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：‘恐不能答？’诸贤，我初说一义，便为世尊之所赞可。我复作是念：若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义。若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。” 黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已，即从坐起，疾诣佛所，白世尊曰：“世尊入室不久，尊者舍梨子所说至高，一向师子吼：诸贤，我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：恐不能答？诸贤，我初说一义，便为世尊之所赞可。我复作是念：若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义。诸贤，若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。” 世尊告曰：“黑齿，如是，如是，若我一日一夜，以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘必能为我一日一夜，以异文异句而答此义。黑齿，若我二、三、四，至七日七夜，以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘亦能为我二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。所以者何？黑齿，舍梨子比丘深达法界故。” 佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 智经第三竟(一千一百六十九字) -------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊与大比丘众俱，于舍卫国而受夏坐。尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。 于是，尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“世尊，我于舍卫国受夏坐讫。世尊，我欲游行人间。” 世尊告曰：“舍梨子，汝去随所欲，诸未度者当令得度，诸未脱者当令得脱，诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子，汝去随所欲。” 于是，尊者舍梨子闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，还至己房，收举床座，摄衣持钵，即便出去游行人间。 尊者舍梨子去后不久，有一梵行在于佛前犯相违法，白世尊曰：“今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往舍梨子所，语舍梨子：世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：世尊，今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。” 一比丘受教已，即从坐起，礼佛而去。于是，尊者阿难住世尊后执拂侍佛。 一比丘去后不久，尊者阿难即持户钥，遍至诸房，见诸比丘便作是语：“善哉，诸尊，速诣讲堂，今尊者舍梨子当在佛前而师子吼。若尊者舍梨子所说甚深，息中之息，妙中之妙，如是说者，诸尊及我得闻此已，当善诵习，当善受持。”彼时，诸比丘闻尊者阿难语已，悉诣讲堂。 尔时，一比丘往诣尊者舍梨子所，白曰：“世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：世尊，今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。” 于是，尊者舍梨子闻已，即从坐起，便还诣佛，稽首礼足，却坐一面。 佛便告曰：“舍梨子，汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：‘世尊，今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。’舍梨子，汝实轻慢一梵行已而游人间耶？” 尊者舍梨子白曰：“世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹截角牛，至忍温良，善调善御，从村至村，从巷至巷，所游行处，无所侵犯，世尊，我亦如是，心如截角牛，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹旃陀罗子而截两手，其意至下，从村至村，从邑至邑，所游行处，无所侵犯，世尊，我亦如是，心如截手旃陀罗子，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹若如地，净与不净，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻，世尊，我亦如是，心如彼地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹若如水，净与不净，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻，世尊，我亦如是，心如彼水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹若如火，净与不净，大便、小便、涕、唾悉烧，火不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻，世尊，我亦如是，心如彼火，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹若如风，净与不净，大便、小便、涕、唾悉吹，风不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻，世尊，我亦如是，心如彼风，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹如扫帚，净与不净，大便、小便、涕、唾悉扫，帚不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻，世尊，我亦如是，心如扫帚，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹晡旃尼，净与不净，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻，世尊，我亦如是，心如晡旃尼，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹如膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏、遍漏、津、遍津，若有目人，来住一面，见此膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏、遍漏、津、遍津，世尊，我亦如是，常观此身九孔不净，漏、遍漏、津、遍津。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊，犹如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以涂香，著白净衣，璎珞自严，剃须治发，头冠华鬘，若以三尸：死蛇、死狗及以死人，青瘀膖胀，极臭烂坏，不净流漫，系著咽颈，彼怀羞惭，极恶秽之，世尊，我亦如是，常观此身臭处不净，心怀羞惭，极恶秽之。 世尊，若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊，我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？” 于是。彼比丘即从坐起，稽首佛足，白世尊曰：“悔过，世尊，自首，善逝！如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊，我今悔过，愿为受之，见已发露，后不更作！” 世尊告曰：“如是，比丘，汝实如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓汝以虚妄言空无真实，诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过，见已发露，后不更作，若有悔过，见已发露，后不更作者，如是长养于圣法、律则不衰退。” 于是，佛告尊者舍梨子：“汝速受彼痴人悔过，莫令彼比丘即于汝前头破七分。”尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故，便受悔过。 佛说如是，尊者舍利子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 师子吼经第四竟(千九百七十七字) -------------------------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，我今为汝说五除恼法。谛听，谛听，善思念之。”彼诸比丘受教而听。 尊者舍梨子言：“云何为五？诸贤，或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤，或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤，或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤，或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤，或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。 诸贤，或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤，犹如阿练若比丘持粪扫衣，见粪聚中所弃弊衣，或大便污或小便、涕、唾及余不净之所染污，见已，左手执之，右手舒张，若非大便、小便、涕、唾及余不净之所污处，又不穿者，便裂取之。如是，诸贤，或有一人身不净行，口净行，莫念彼身不净行也，但当念彼口之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。 诸贤，或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤，犹村外不远，有深水池，[蒿/禾]草所覆，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼。彼至池已，脱衣置岸，便入池中，两手披[蒿/禾]，恣意快浴，除热烦闷，饥渴顿乏。如是，诸贤，或有一人口不净行，身有净行，莫念彼口不净行，但当念彼身之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。 诸贤，或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤，犹四衢道，有牛迹水，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼。彼作是念：‘此四衢道牛迹少水，我若以手以叶取者，则扰浑浊，不得除我热极烦闷、饥渴顿乏。我宁可跪，手膝拍地，以口饮水。’彼即长跪，手膝拍地，以口饮水。彼即得除热极烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤，或有一人身不净行，口不净行，心少有净，莫得念彼身不净行，口不净行，但当念彼心少有净。诸贤，若慧者见，设生恚恼，应如是除。 诸贤，或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤，犹如有人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至。若有人来住一面，见此行人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至。彼若得侍人，从迥野中，将至村邑，与妙汤药，哺养美食，好瞻视者，如是此人病必得差。谓彼人于此病人，极有哀愍慈念之心。如是，诸贤，或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，便作是念：‘此贤，身不净行，口、意不净行。莫令此贤因身不净行，口、意不净行，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。若此贤得善知识者，舍身不净行，修身净行，舍口、意不净行，修口、意净行，如是，此贤因身净行，口、意净行，身坏命终，必至善处，乃生天上。谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心，若慧者见，设生恚恼，应如是除。 诸贤，或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤，犹村外不远，有好池水，既清且美，其渊平满，翠草被岸，华树四周，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼。彼至池已，脱衣置岸，便入池中，恣意快浴，除热烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤，或有一人身净行，口、意净行，常当念彼身之净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。 诸贤，我向所说五除恼法者，因此故说。” 尊者舍梨子所说如是，诸比丘闻已，欢喜奉行。 水喻经第五竟(千一百一字) 中阿含经卷第五(七千一百七十四字)(初一日诵) ----------------------------------------------------------- (二六)舍梨子相应品瞿尼师经第六(初一日诵) 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，瞿尼师比丘亦游王舍城，在无事室，调笑、憍骜，躁扰、喜忘，心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故，至王舍城。是时尊者舍梨子与比丘众俱，中食已后，因小事故，集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫，往诣讲堂。 尊者舍梨子遥见瞿尼师来已，因瞿尼师告诸比丘：“诸贤，无事比丘行于无事，当学敬重而随顺观。诸贤，若无事比丘行于无事，多不敬重，不随顺观者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，多不敬重，不随顺观，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学敬重，令随顺观。 诸贤，无事比丘行于无事，当学不调笑而不躁扰。诸贤，若无事比丘行于无事，多行调笑而躁扰者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，多行调笑及于躁扰，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学不调笑，令不躁扰。 诸贤，无事比丘行于无事，当学不畜生论。诸贤，若无事比丘行于无事，多畜生论者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，多畜生论，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学不畜生论。 诸贤，无事比丘行于无事，当学不憍骜及少言说。诸贤，若无事比丘行于无事，多行憍骜，多言说者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，多行憍骜及多言说，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学不憍骜及少言说。 诸贤，无事比丘行于无事，当学护诸根。诸贤，若无事比丘行于无事，多不护诸根者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，多不护诸根，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学护诸根。 诸贤，无事比丘行于无事，当学食知止足。诸贤，若无事比丘行于无事，贪余多食，不知足者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，贪余多食，不知止足，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学食知止足。 诸贤，无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。诸贤，若无事比丘行于无事，多不精进而懈怠者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，多不精进而反懈怠，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。 诸贤，无事比丘行于无事，当学正念及正智也。诸贤，若无事比丘行于无事，多无正念，无正智者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，多无正念及无正智，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学正念及正智也。 诸贤，无事比丘行于无事，当学知时及善时也，不早入村而行乞食，亦不晚出。诸贤，若无事比丘行于无事，早入村邑而行乞食，又晚出者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，早入村邑而行乞食，又复晚出，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学知时及善时也。 诸贤，无事比丘行于无事，当学知坐取善坐也，不逼长老坐，为小比丘诃。诸贤，若无事比丘行于无事，逼长老坐，为小比丘诃者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，逼长老坐，为小比丘诃，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也。 诸贤，无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙。何以故？诸贤，无事比丘行于无事时，或有来问律、阿毘昙。诸贤，若无事比丘行于无事，不知答律、阿毘昙者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，不知答律及阿毘昙，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙。 诸贤，无事比丘行于无事，当学共论息解脱，离色至无色定。何以故？诸贤，无事比丘行于无事时，或有来问息解脱，离色至无色定，诸贤，若无事比丘行于无事，不知答息解脱，离色至无色定者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，不知答息解脱，离色至无色定，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学共论息解脱，离色至无色定。 诸贤，无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。何以故？诸贤，无事比丘行于无事时，或有来问漏尽智通，诸贤，若无事比丘行于无事，而不知答漏尽智通者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？’所以者何？此贤无事，行于无事，而不知答漏尽智通，若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤，无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。” 是时，尊者大目揵连亦在众中。尊者大目干连白曰：“尊者舍梨子，但无事比丘行于无事，应学如是法，非谓人间比丘耶？” 尊者舍梨子答曰：“尊者大目干连，无事比丘行于无事，尚学如是法，况复人间比丘耶？” 如是二尊更相称说，赞叹善哉，闻所说已，从座起去。 敬重无调笑 不畜生论骜 护根食知足 精进正念智， 知时亦善坐 论律阿毘昙 及说息解脱 漏尽通亦然。 瞿尼师经第六竟(千七百四十字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。尔时，尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。是时，有一比丘于王舍城受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从王舍城往舍卫国，住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。 尊者舍梨子问曰：“贤者，从何处来，于何夏坐？” 彼一比丘答曰：“尊者舍梨子，我从王舍城来，在王舍城受夏坐。” 复问：“贤者，世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？” 答曰：“如是，尊者舍梨子，世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。” 复问：“贤者，比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？” 答曰：“如是，尊者舍梨子，比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。” 复问：“贤者，优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？” 答曰：“如是，尊者舍梨子，优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。” 复问：“贤者，若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？” 答曰：“如是，尊者舍梨子，若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。” 复问：“贤者，在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，贤者识耶？” 答曰：“识之。” 复问：“贤者，梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？” 答曰：“尊者舍梨子，梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，不欲见佛，不乐闻法。所以者何？尊者舍梨子，梵志陀然而不精进，犯于禁戒。彼依傍于王，欺诳梵志、居士，依恃梵志、居士，欺诳于王。” 尊者舍梨子闻已，于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从舍卫国往诣王舍城，住竹林加兰哆园。于是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往至梵志陀然家。是时，梵志陀然从其家出，至泉水边苦治居民。 梵志陀然遥见尊者舍梨子来，从坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子赞曰：“善来，舍梨子！舍梨子久不来此。” 于是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，将入家中，为敷好床，请使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然见尊者舍梨子坐已，执金澡灌，请尊者舍梨子食。 尊者舍梨子曰：“止，止，陀然，但心喜足。” 梵志陀然复再三请食，尊者舍梨子亦再三语曰：“止，止，陀然，但心喜足。” 是时，梵志陀然问曰：“舍梨子，何故入如是家而不肯食？” 答曰：“陀然，汝不精进，犯于禁戒，依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王。” 梵志陀然答曰：“舍梨子，当知我今在家，以家业为事。我应自安隐，供养父母，瞻视妻子，供给奴婢，当输王租，祠祀诸天，祭餟先祖及布施沙门、梵志，为后生天而得长寿，得乐果报故，舍梨子，是一切事不可得疑，一向从法。” 于是，尊者舍梨子告曰：“陀然，我今问汝，随所解答。梵志陀然，于意云何？若使有人为父母故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒，当知，莫苦治我。所以者何？我为父母故而行作恶。’云何，陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？” 答曰：“不也。” 复问：“陀然，于意云何？若复有人为妻子故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒，当知，莫苦治我。所以者何？我为妻子故而行作恶。’云何，陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？” 答曰：“不也。” 复问：“陀然，于意云何？若复有人为奴婢故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒，当知，莫苦治我。所以者何？我为奴婢故而行作恶。’云何，陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？” 答曰：“不也。” 复问：“陀然，于意云何？若复有人为王、为天、为先祖、为沙门、梵志故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒，当知，莫苦治我。所以者何？我为王、为天、为先祖、为沙门、梵志故，而行作恶。’云何，陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？” 答曰：“不也。” “陀然，族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业。陀然，若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业者，彼便为父母之所爱念，而作是言：‘令汝强健，寿考无穷！所以者何？我由汝故，安隐快乐。’陀然，若有人极为父母所爱念者，其德日进，终无衰退。 陀然，族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业。陀然，若族姓子如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为妻子之所尊重，而作是言：‘愿尊强健，寿考无穷！所以者何？我由尊故，安隐快乐。’陀然，若有人极为妻子所尊重者，其德日进，终无衰退。 陀然，族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业。陀然，若族姓子如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为奴婢之所尊重，而作是言：‘愿令大家强健，寿考无穷！所以者何？由大家故，我得安隐。’陀然，若有人极为奴婢所尊重者，其德日进，终无衰退。 陀然，族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业。陀然，若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业者，彼便极为沙门、梵志之所爱念，而作是言：‘令施主强健，寿考无穷！所以者何？我由施主故，得安隐快乐。’陀然，若有人极为沙门、梵志所爱念者，其德日进，终无衰退。” 于是，梵志陀然即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：“舍梨子，我有爱妇，名曰端正。我惑彼故，而为放逸，大作罪业。舍梨子，我从今日始，舍端正妇，自归尊者舍梨子。” 尊者舍梨子答曰：“陀然，汝莫归我。我所归佛，汝应自归。” 梵志陀然白曰：“尊者舍梨子，我从今日自归于佛、法及比丘众，唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞，终身自归，乃至命尽！” 于是，尊者舍梨子为梵志陀然说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，往诣南山，住南山村北尸摄和林中。彼时，有一比丘游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，亦至南山，住南山村北尸摄和林中。于是，彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。 尊者舍梨子问曰：“贤者从何处来，何处游行？” 比丘答曰：“尊者舍梨子，我从王舍城来，游行王舍城。” 复问：“贤者，知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？” 答曰：“知也。” 复问：“贤者，梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？” 答曰：“尊者舍梨子，梵志陀然欲数见佛，欲数闻法，但不安快，气力转衰。所以者何？尊者舍梨子，梵志陀然今者疾病，极困危笃，或能因此而至命终。” 尊者舍梨子闻是语已，即摄衣持钵，从南山出，至王舍城，住竹林加兰哆园。于是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，见已便欲从床而起。 尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起，便止彼曰：“梵志陀然，汝卧勿起，更有余床，我自别坐。” 于是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：“陀然，所患今者何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？” 陀然答曰：“所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子，犹如力士以利刀刺头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子，犹如力士以紧索绳而缠络头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子，犹屠牛儿而以利刀破于牛腹，但生极苦，我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子，犹两力士捉一羸人在火上炙，但生极苦，我今身痛，举体生苦，但增不减，亦复如是。” 尊者舍梨子告曰：“陀然，我今问汝，随所解答。梵志陀然，于意云何？地狱、畜生，何者为胜？” 陀然答曰：“畜生胜也。” 复问：“陀然，畜生、饿鬼，何者为胜？” 陀然答曰：“饿鬼胜也。” 复问：“陀然，饿鬼比人，何者为胜？” 陀然答曰：“人为胜也。” 复问：“陀然，人、四王天，何者为胜？” 陀然答曰：“四王天胜。” 复问：“陀然，四王天、三十三天，何者为胜？” 陀然答曰：“三十三天胜。” 复问：“陀然，三十三天、焰摩天，何者为胜？” 陀然答曰：“焰摩天胜。” 复问：“陀然，焰摩天、兜率陀天，何者为胜？” 陀然答曰：“兜率陀天胜。” 复问：“陀然，兜率陀天、化乐天，何者为胜？” 陀然答曰：“化乐天胜。” 复问：“陀然，化乐天、他化乐天、何者为胜？” 陀然答曰：“他化乐天胜。” 复问：“陀然，他化乐天、梵天，何者为胜？” 陀然答曰：“梵天最胜，梵天最胜！” 尊者舍梨子告曰：“陀然，世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。云何为四？陀然，多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓，陀然，世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。” 于是，尊者舍梨子教化陀然，为说梵天法已，从坐起去。尊者舍梨子从王舍城出，未至竹林加兰哆园，于其中间，梵志陀然修习四梵室，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。是时，世尊无量大众前后围绕而为说法。 世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧！舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，为说梵天法来，若复上化者，速知法如法。” 于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首礼足，却坐一面。 世尊告曰：“舍梨子，汝何以不教梵志陀然过梵天法？若上化者，速知法如法。” 尊者舍梨子白曰：“世尊，彼诸梵志长夜爱著梵天，乐于梵天，究竟梵天，是尊梵天，实有梵天，为我梵天，是故，世尊，我如是应。” 佛说如是，尊者舍梨子及无量百千众闻佛所说，欢喜奉行。 梵志陀然经第七竟(三千三百三十一字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，长者给孤独疾病危笃。 于是，长者给孤独告一使人：“汝往诣佛，为我稽首礼世尊足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：长者给孤独稽首佛足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？汝既为我问讯佛已，往诣尊者舍梨子所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常否？作如是语：长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常否？尊者舍梨子，长者给孤独疾病极困，今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来，诣尊者舍梨子所。善哉，尊者舍梨子，为慈愍故，愿往至长者给孤独家” 于是，使人受长者给孤独教已，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊，长者给孤独稽首佛足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？” 尔时，世尊告使人曰：“令长者给孤独安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余种种身安隐快乐！” 于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者舍梨子，长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常否？尊者舍梨子，长者给孤独疾病极困，今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉，尊者舍梨子，为慈愍故，往诣长者给孤独家。” 尊者舍梨子即为彼故，默然而受。于是，使人知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来，见已，便欲从床而起。 尊者舍梨子见彼长者欲从床起，便止彼曰：“长者莫起，长者莫起，更有余床我自别坐。” 尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：“长者所患今复何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？” 长者答曰：“所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。” 尊者舍梨子告曰：“长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫成就不信，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者今日无有不信，唯有上信。长者因上信故，或灭苦痛，生极快乐，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因恶戒故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶戒，唯有善戒。长者因善戒故，或灭苦痛，生极快乐，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因不多闻，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无不多闻，唯有多闻。长者因多闻故，或灭苦痛，生极快乐，因多闻故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因悭贪故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有悭贪，唯有惠施。长者因惠施故，或灭苦痛，生极快乐，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因恶慧故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶慧，唯有善慧。长者因善慧故，或灭苦痛，生极快乐，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因邪见故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪见，唯有正见。长者因正见故，或灭苦痛，生极快乐，因正见故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因邪志故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪志，唯有正志。长者因正志故，或灭苦痛，生极快乐，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因邪解故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪解，唯有正解。长者因正解故，或灭苦痛，生极快乐，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因邪脱故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪脱，唯有正脱。长者因正脱故，或灭苦痛，生极快乐，因正脱故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。 长者莫怖，长者莫怖。所以者何？若愚痴凡夫因邪智故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪智，唯有正智。长者因正智故，或灭苦痛，生极快乐，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果。长者本已得须陀洹。” 于是，长者病即得差，平复如故，从卧起坐，叹尊者舍梨子曰：“善哉，善哉，为病说法！甚奇，甚特！尊者舍梨子，我闻教化病法，苦痛即灭，生极快乐。尊者舍梨子，我今病差，平复如故。 尊者舍梨子，我往昔时，少有所为，至王舍城寄宿一长者家。时，彼长者明当饭佛及比丘众。时，彼长者过夜向晓，教敕儿孙、奴使、眷属：‘汝等早起，当共严办。’彼各受教，共设厨宰，供办肴馔、种种腆美。长者躬自敷置高座，无量严饰。 尊者舍梨子，我既见已，便作是念：‘今此长者为婚姻事，为迎妇，节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？’尊者舍梨子，我既念已，便问长者：‘汝为婚姻事，为迎妇，节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？’ 时，彼长者而答我曰：‘吾无婚姻事，亦不迎妇，不为节会，不请国王及呼大臣，但为斋会施设大施，明当饭佛及比丘众。’ 尊者舍梨子，我未曾闻佛名，闻已举身毛竖，即复问曰：‘长者说佛，何名为佛？’ 时，彼长者而答我曰：‘君不闻乎？有释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，得无上等正觉，是名为佛。’ 我复问曰：‘长者说众，何名为众？’ 时，彼长者复答我曰：‘有若干姓异名族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从佛学道，是名为众。此佛及众，吾之所请。’ 尊者舍梨子，我即复问彼长者曰：‘世尊于今为在何处？我欲往见。’ 时，彼长者复答我曰：‘世尊今在此王舍城竹林加兰哆园，欲往随意。’ 尊者舍梨子，我作是念：‘若速晓者，疾往见佛！’ 尊者舍梨子，我时至心欲往见佛，即于其夜生昼明想，便从长者家出，往至城息门。是时，城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子，我复作是念：‘夜尚未晓。所以者何？城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。’ 尊者舍梨子，出城息门，出外不久，明灭还暗。尊者舍梨子，我便恐怖，举身毛竖：‘莫令人、非人来触娆我？’ 时，城息门而有一天，从王舍城至竹林加兰哆园，光明普照，来语我言：‘长者莫怖，长者莫怖。所以者何？我本前世是汝朋友，名密器年少，极相爱念。长者，我本昔时往诣尊者大目干连所，稽首礼足，却坐一面。尊者大目干连为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，赐三自归，见授五戒。长者，我因三归，受持五戒，身坏命终，生四天王天住此城息门中。长者速去，长者速去，去实胜住！’ 彼天劝我而说颂曰： 得马百臣女 车百满珍宝 往诣佛一步 不当十六分！ 白象百最上 金银鞍勒被 往诣佛一步 不当十六分！ 女百色端正 璎珞花严身 往诣佛一步 不当十六分！ 转轮王所敬 玉女宝第一 往诣佛一步 不当十六分！ 天说颂已，而复劝曰：‘长者速去，长者速去，去实胜住！’ 尊者舍梨子，我复作是念：‘佛尊佑德，法及比丘众亦尊佑德。所以者何？乃至于天，亦欲使见！’ 尊者舍梨子，我因此光明往至竹林加兰哆园。尔时，世尊夜其向旦，从禅室出，露地经行而待于我。尊者舍梨子，我遥见佛端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，见已欢喜，前诣佛所，接足作礼，随佛经行，以长者法说颂问讯： 世尊寐安隐 至竟眠快耶 如梵志灭度 以不染于欲 舍离一切愿 逮得至安隐 心除无烦热 自乐欢喜眠。 于是，世尊即便往至经行道头，敷尼师檀，结加趺坐。尊者舍梨子，我礼佛足，却坐一面。世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓：说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊即为我说苦、习、灭、道。尊者舍梨子，我即于坐中见四圣谛：苦、习、灭、道。犹如白素易染为色，我亦如是，即于坐中见四圣谛：苦、习、灭、道。 尊者舍梨子，我已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，为佛作礼：‘世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！’ 尊者舍梨子，我即叉手白曰：‘世尊，愿受我请，于舍卫国而受夏坐及比丘众。’ 时，佛问我：‘汝名何等，舍卫国人呼汝云何？’ 我即答曰：‘我名须达哆，以我供给诸孤独者，是故舍卫国人呼我为给孤独。’ 尔时，世尊复问我曰：‘舍卫国中有房舍未？’ 我复答曰：‘舍卫国中无有房舍。’ 尔时，世尊而告我曰：‘长者当知，若有房舍，比丘可得往来，可得住止。’ 我复白曰：‘唯然，世尊，我当如是为起房舍，比丘可得往来，于舍卫国可得住止。唯愿世尊差一佐助。’ 尔时，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令见佐助。我于尔时闻佛所说，善受善持，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，于王舍城所作已讫，与尊者舍梨子俱往至舍卫国，不入舍卫城亦不归家，便于城外周遍行地，为于何处往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，可立房舍施佛及众？ 尊者舍梨子，我时唯见童子胜园往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。我见此已，便作是念：‘唯此处好，可立房舍施佛及众。’ 尊者舍梨子，我于尔时入舍卫国，竟不还家，便先往诣童子胜所，白曰：‘童子，可卖此园持与我耶？’ 尔时，童子便语我曰：‘长者当知，吾不卖园。’ 如是，再三白曰：‘童子，可卖此园持与我耶？’ 尔时，童子亦复再三而语我曰：‘吾不卖园，至亿亿布满。’ 我即白曰：‘童子今已决断价数，但当取钱。’ 尊者舍梨子，我与童子或言断价，或言不断，大共訜讼，即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时，舍卫国大决断人语童子胜曰：‘童子已自决断价数，但当取钱。’ 尊者舍梨子，我即入舍卫国，还家取钱，以象马车举负辇载，出亿亿布地，少处未遍。尊者舍梨子，我作是念：‘当取何藏，不大不小，可此余处持来布满？’ 时，童子胜便语我曰：‘长者若悔，钱自相归，园地还吾。’ 我语童子：‘实不悔也，但自思念，当取何藏，不大不小，可此余处持来满耳？’ 时，童子胜便作是念：‘佛必大尊，有大德佑！法及比丘众亦必大尊，有大德佑！所以者何？乃令长者施设大施，轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。’时，童子胜便语我曰：‘长者且止，莫复出钱布此处也。吾于此处造立门屋施佛及众。’ 尊者舍梨子，我为慈愍故，即以此处与童子胜。尊者舍梨子，我即于此夏，起十六大屋、六十拘絺，尊者舍梨子时见佐助。然尊者舍梨子说教化病法，甚奇，甚特！我闻此教化病法已，极重疾苦即得除愈，生极快乐。尊者舍梨子，我今无病，极得安隐，愿尊者舍梨子于此饭食。” 时，尊者舍梨子默然受请。于是长者知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得充满，食讫，举器行澡水竟，敷一小床，别坐听法。长者坐已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。 是时，世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧！舍梨子比丘成就实慧。所以者何？我所略说四种须陀洹，舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 教化病经第八竟(三千八百九十八字) 中阿含经卷第六(八千九百六十九字)(初一日诵) |
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